【宗萨仁波切】《没有来生的佛教存在吗？》【二】（附文字版）
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第二讲（文字版）
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教导转世的佛经被认为是不了义教法，所以在胜义层面上，佛教徒并不相信转世。尽管我这么说了，却还是担心各位如何对此做解读。
也许我完全是错的，不过我之所以提出这个主题来讨论，是因为有很多人评论说禅宗大师一行法师不谈转世，因此他的许多追随者会有这种看法——而且我认为他们大多数都是具有唯物主义残余影响、亚伯拉罕宗教残余影响的学生，他们现在觉得自己得到了一位正宗禅师的支持。这是我常常听到的。不过我必须说，我可能是错的。我听到这种主张时，会觉得很担心——不是因为身为祖古，而是作为佛教徒而担心，因为修持佛法的全部意义就在于从轮回存有中解脱，从那一遍又一遍轮转的轮回中解脱。如果没有转世，就没有一轮又一轮的轮回；那就只有直线型的存有，然后就断掉、结束了。而从某种角度看来，这似乎也可以理解，因为现在有许多所谓的禅修、正念等课程在度假酒店运行的很好——五星级度假中心，按摩、正念……做完那些之后，你就没什么需要忧虑的了，你会变成一株植物，你会成为宇宙的一部分；现在你要做的就只是享受按摩、按摩浴缸，然后做个禅修。这就是为何禅修流行起来的原因，我是这么想象的。
我必须在忘记之前说一下，否则我肯定会忘的。这里也一样，一提到 samsara（轮回）之类的词语，因为这是一个外来语(samsara 为梵文)，所以你会想象那是某种非常长久、无穷尽的状况，而这是各种错误概念产生之处。
在《般若经》里，有一位十地菩萨，他其实已臻至最后一个阶段了，而整个过程有三大阿僧祇劫之长。听的时候请留意“三大阿僧祇劫”这几个字，因为我想这位菩萨是在向佛抱怨这个过程太长。而佛说，从他受菩萨戒开始直至十地菩萨最后一刻之间的时长，甚至比火星从火中迸溅至熄灭的时长还短。这是佛所说的话。
因此当我们谈论轮回时，基本上说的是类似嗑药后的迷幻感受。你们加州这里的人应该蛮了解嗑药后的幻觉。而在这种幻觉的状况中，非常契合地存在着转世。因此转世的概念不应被窄化为“你作为一个人死去，然后转生为蝴蝶”，那是对于转世非常凡庸狭隘的理解。
但是大家知道佛陀确实有给那样的教法。记得为什么吗？一半真理，一半非真理，因为并非人人都能够理解。我复述一下这点。你可能会问：佛为何这么做？他为何说谎？因为他出于大悲心不想要你受苦的缘故，因此他有点像是想要把你从这里带到那里。
好，再回到一行禅师。于是我带着担忧，在很多人的帮助下，读了一些他的论述，我甚至还划了重点。当然，我不是在拿自己与他相比，一行禅师是位伟大的大师。但基本上，他说的和我说的一致：在胜义层面上，我们不谈转世，转世或来生并非一个真实存在的实体。你不能就只挑自己想要的。一切现象都如梦如幻，转世当然也是如此，证悟、涅槃也同样有如一场梦境或一个幻相。如果有什事物比证悟更有力量，那也是如梦如幻。这是佛陀所讲的。
不过，确实在《本生鬘》这类佛经当中，佛说：“很久之前当我是一只猴子的时候……”听起来似乎有一个灵魂或心在转世，似乎有过去世的存在。对此，我必须稍微重新措辞，这些佛经是在讲述实相吗？不是的。但如果你问我它们是在说谎吗？我得想一下才能回答，因为这些是属于不了义的教法。
成为不了义教法的资格是什么？这点很重要，应该做笔记：不了义教法必须导向胜义谛，否则就不是好的教法；如果不了义教法不能导向了义，该教法就不是一条法道。
佛说“一切和合事物无常”的时候，那是不了义教法，而不是了义的教法为了强调这一点，用很粗劣的话来说，那是一种谎言。也许我不该说是“谎 言”，但是为了便于沟通而暂且这么说。当佛说“一切合和事物无常”时，那是相对的教法，不是究竟的教法。我想，对于唯物主义者来说，那其实是究竟的教法。
问题出在哪？问题是什么？为何这不是究竟的教法？因为如果这是究竟的教法，就表示佛陀是在主张有某个无常的东西——这很危险，因为接着便可依此推论说，佛陀在说“无常是恒常的”。
我之前说过我没有兴趣与科学家对话，在这里说的只是对如何研习佛法提个意见。为了研习佛法，你必须确实从这个角度思考。如果你对这些系统欠缺了解，你就无法理解佛法，即使在智识层面的理解也非常困难。
有时候，佛陀说：“那些以形色见我、以声音闻我的人，他们具有邪见。”这是佛说的。而其它时候他又说：“佛有三十二相、八十随好作为庄严。”那又是怎么回事？
有时候，佛说：“佛从未说过存在一个需要舍弃轮回的涅槃没有轮回，这本身便是涅槃。”这是佛说的。但在其它时候，佛陀却谈论着西方极乐世界，即阿弥陀佛净土，那里有天鹅、水池、花朵等等，他会这样谈论。
而对像我这样的狂热佛教徒来说，我们非常骄傲他会如此进行教导。多么伟大的导师！这就是为何像我这样的人会尊崇佛陀，因为他以这种方式进行论述。
总之，我之所以没完没了地谈这些，是因为我有个目的，因为我又要针对英国佛教徒讲话了。因为在我读到的一些书和文章里，有一个经常引用的例子，就是：曾经有人问佛十四个不同的问题，而佛没有作答。这被唯物且受到亚伯拉罕宗教残余影响的人用作证据：“看到没？佛没有谈论转世。因为有人问佛‘世界是否有开始和终止’的时候，佛什么话都没说。”
这样的举证具有很多缺失。首先，如果你想研习佛法，你至少应该阅读几部不同的佛经，不能只读一部，因为佛说了各种不同的教言，而你不能只挑自己想听的来听。其次，还牵涉到对佛经的理解。当然，这点我不能责怪他们。但是对于佛经的理解，像我这类的传统佛法学生，我们是依赖龙树等论师的理解。
比如在传统的佛教故事里，以很粗略的方式叙述，我们会听到这样的事情：佛在证悟之后说：“我发现了无法教导、无法想象、也无法谈论的实相，因此我要保持沉默。”故事接下来就是帝释天请佛传法，于是佛在鹿野苑首次讲法。这是大概的故事。
以上是一种解读，另外还存在其他的解读，像是：“佛说的那些，已经是教法了！如果你没听出来，如果你听不懂，那么太遗憾了，你的根器不足。”而佛所说的：“我发现了实相，它光明、深奥……”藏文就是“深寂离戏光明无为法”；总之，佛讲了一些实相的特性。“但是没人能听懂这些，所以我要保持沉默。”那陈述本身就是最高层次的教法。
同样地，也可以将佛对那十四个问题的沉默理解为就是教法。其实这些问题来自外道，他们有点像是一群哲学家。基本上，这是带着圈套的问题，他们想让佛陀掉入陷阱。要知道，提问的人是想建立有“我”的存在，所以对于“世界是否有开始？”等等的问题，无论回答是或否，不论佛陀如何作答，都会是个错误的答案，因此最好的回答就是沉默不语。在其他佛经中有人曾经提出同样的问题，而那时佛给了各式各样不同的回答，所以佛不回答这十四个问题反而是对“转世在世俗层面上存在”这一主张的再度大力支持。
世俗谛与胜义谛
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让我对此再多做些解释。我要再三强调：关于转世、因果等等的这所有教法，佛之所以教授这些并非因为这些是胜义谛的情况。请一直记住这点。这可能是研习佛法的另一个难处：当你研习佛法时，几乎可说你必须在世俗谛和胜义谛的框架里研习——这是非常典型的印度论述方式。
说到世俗谛和胜义谛，这是一个很大的挑战。给大家举个例子。实际上有许许多多的困难之处，而其中第一个难点是：当我们谈到世俗谛的时候，你想要谈的是世俗谛，但你却会不自觉地带入胜义层面的分析方法；这是第一个问题。
另一方面，当我们谈到胜义谛的时候，却又放不下世俗谛，放不下世俗谛的习惯。这是第二个问题。
并且我们总是忘记，世俗谛和胜义谛两者都是处于世俗谛的范畴之中。这是第三个问题。
下一个是最大的问题，第四个问题是最大的问题：每次我们谈到二谛的时候，总是忘记这两者是结合在一起的。这真的很困难，因为塑造你智识之心的二元习气就是不会这么做，它就是无法把这些东西划分开来或切割开来——很难做到。
此外，在我们的生命中有许多我们珍惜的珍贵事物——像是道德，这非常珍贵。对此，你不会想要带入太多胜义谛的分析思维；你不会想把太多胜义谛的分析系统带到道德里面，否则道德是会崩溃的。
现在在美国，如果你完整、全面地教授空性，你会被归类为罪犯。在美国，伦理道德非常重要，多元化、正义非常重要，言论自由非常重要。这些很珍贵，极其珍贵！像是“被证明有罪之前都假定无罪”，美国人非常看重这类事情。
不仅是普通美国人或一般世俗人，佛教徒也有自己珍视的价值观，佛教徒也有很多珍视的东西，像是：持戒非常重要，因果也极为重要。那些可不是你会想触犯的理念。如我所说，若是用理解胜义谛的分析方法去分析因果，因果逻辑就会崩溃。而转世、谈论转世也属于这一类事情。对于传统佛教徒，尤其是西藏人而言，转世极为重要，这就是为何有些人会把转世搞成这么一件大事的原因。
所以，为了研习佛法，就必须学习佛教徒研究现象本质的那个架构，亦即佛教的架构。而其中最重要的架构之一，就是世俗谛和胜义谛的架构。
我想谈一下这二谛，特别是世俗谛，并且我要引述一部古老教文的其中几句话。我之所以会想要这样做，原因在于你们有些人可能会认为：“这有些内容听起来非常现代，或许是他编造出来的。”不，不是我编造出来的。如果我提出的又是龙树或月称的著作，你们当然会想：“这是那些经典佛教哲学家的著作。”但不是，这是一部由伏藏师取出的伏藏教法，所以我要举出的是一个完全非学术性、非知识分子型的人，他叫作准波·德千·喜饶·沃瑟（1518-1584），是吉美林巴的上师。我要引用他的话：“在究竟层面上，不存在世俗谛与胜义谛这回事。但是既然你说你在受苦，而且我猜你是在受苦，而且看起来你是想从痛苦中解脱，并且你问我该怎么做，我没有其他选择，只能告诉你：你应该要了解实相。即使我这样说的时候，我也不相信有个真实存在的实相。由于你看起来像个傻瓜，所以我意识到，我必须使用世俗谛和胜义谛这样的类别来谈论。由于你是个傻瓜并且我同情你，因此有一种东西称为世俗谛，它是虚假的、不究竟、非真实、非绝对、有过患的。”藏文“尊巴碌哇叟”，“尊巴”是谎言，“碌哇”是虚妄有欺。
正世俗的定义
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我们先谈世俗谛。所以，同样要定义什么是世俗谛。我觉得这篇教文中的定义实在非常好。世俗谛是由什么构成？有四种界定的因素。就层级而言，第一个因素可能最不重要，最后一个因素最为重要。在跳进去讲这个之前，我应该先告诉你们：他还把世俗谛分成两种：正世俗和倒世俗（成立的和不成立），而我们谈的是正世俗。
第一个是共识、意见一致，这决定了什么是世俗谛。
第二个因素是这个现象——藏文“敦界努巴”——能起作用、能够使用、有用的，它能产生结果。像是咖啡机、玻璃杯这东西有其用途，它服务于某个目的，是可用的。这是一个因素。
第三个因素——这个要注意，非常重要——凡是属于因、缘、果范畴里的一切事物，都是世俗谛。若是想要研习佛法，知道这点很重要。我不晓得，不过我想唯物主义者会认为这是胜义谛。
然后是第四个。关于这一点，因为我和贡布里希（Gombrich）谈了很多很多个小时，我们是在争论，而他很骄傲地谈论卡尔·波普尔（Karl Popper）的那个可证伪性(指一个科学结论必须容许逻辑上的反例存在)的理论，在这里我必须很大声地对英国人说：早在卡尔·波普尔之前的很久以前，可证伪性就已经是世俗谛的第四个因素了，是最重要的因素。基本上，任何可证伪的事物，不管你是通过分析、反复敲打或任何方式，但凡你能够分析并且证明那不是真货的东西，就是世俗谛。
转世符合正世俗的定义
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回到转世，转世符合这正世俗的定义：具有共识、用途……
我们稍后再谈那个“用途”，我知道你们对那一点有些疑问，我想等饭后再谈。
看见没？我可以说“我们饭后再谈”。这些人相信连续性是世俗谛吗？我知道连续性或相续是可证伪的。如果我们那些唯物且具有亚伯拉罕宗教残余影响的佛教徒说连续性不成立，那你就必须小心了。因为如果出现这种概念，就永远不能把谋杀犯关进监狱——因为一点钟他犯下谋杀案，两点钟法官还在阅读呈堂案件，而三点钟他已经是不同的相续，他成为另一个众生了！
我想我在这里变得有点狂热了，所以应该暂停一下。请去吃午餐。之后，我会尝试留些时间给大家提问，我肯定你们很焦灼地想要提问题。
相关链接：【宗萨仁波切】《没有来生的佛教存在吗？》【一】（附文字版）
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